O ocazie pentru dezinteres: Iris Murdoch despre imperfecțiune ca integrantă bunătății și modul în care frumusețea naturii și a artei lasă impulsurile noastre cele mai dezinteresate

„Sinele, locul în care trăim este un loc al iluziei. Bunătatea este legată de încercarea de a vedea pe sinele ... să străpungă vălul conștiinței egoiste și să se alăture lumii așa cum este ea cu adevărat. "

A recunoaște că există infinit de multe feluri de vieți frumoase înseamnă a ieși din exteriorul sinelui, dincolo de concepțiile sale particulare despre frumusețe - care include, desigur, frumusețea morală - și a merge pe lângă ea cu o curiozitate umilă și nejudecată despre miriașul celorlalți dintre ei se află la distanță. propriile lor căi, propulsate de propriile lor idealuri ale binelui.

O astfel de recunoaștere necesită ceea ce marele filozof moral și romancier Iris Murdoch (15 iulie 1919 - 8 februarie 1999) a fost denumită unselfing- un act dificil, triumfător pentru care, argumentează Murdoch în capodopera sa din 1970 Suveranitatea binelui (), natura și arta ne antrenează în mod unic.

La un secol și jumătate după ce Emerson a observat că „problema Frumuseții ne scoate din suprafețe, la gândirea temeliilor lucrurilor”, Murdoch definește ceea ce numim în mod obișnuit frumuseţeca „ocazie pentru dezinteresare” - ocazie cu cea mai mare experiență în comuniunea noastră cu natura și în contemplarea noastră de artă. Ea scrie:

Frumusețea este denumirea convenabilă și tradițională a ceva ce împărtășește arta și natura și care dă un sens destul de clar ideii de calitate a experienței și schimbarea conștiinței. Privesc pe fereastra mea într-o stare sufletească neliniștită și resentimentară, ignorând împrejurimile mele, risipind poate asupra unor pagube făcute prestigiului meu. Apoi observ dintr-o dată un căpșun plutitor. Într-o clipă totul este modificat. Sinele înfiorător cu vanitatea sa rănită a dispărut. Nu există nimic altceva decât lapicul. Și când mă întorc să mă gândesc la cealaltă problemă mi se pare mai puțin important. Și, desigur, este ceva ce putem face și în mod deliberat: să acordăm atenție naturii pentru a ne curăța mințile de grijă egoistă.

Oliver Sacks ar veni să răspundă sentimentului zeci de ani mai târziu, în observația lui, faptul că întâlnirea naturii pe termenii și termenii proprii ne lărgește perspectiva, făcând „o detașare de calendar, de urgențe, de viața de zi cu zi.” Dar acest dezinteresat, precauții Murdoch, nu poate rezulta dintr-o încordare a voinței, căci voința este o încleștare a sinelui propriu care adevărată frumusețe decondiționează; mai degrabă, vine ca o relaxare plină de lumină a spiritului, a naturii noastre esențiale, în pulsul comun al existenței:

O bucurie autodirigită a naturii mi se pare ceva forțat. Mai firesc, precum și mai corect, ne bucurăm de uitarea propriei existențe independente și inutile de animale, păsări, pietre și copaci.

Această „plăcere uitată de sine” ne face minte noțiunea minunată de paradoxală a lui Jeanette Winterson predare activăca creuzet al bucuriei noastre în artă și fulgul pentru puterea transformatoare a artei asupra sinelui. Dar, în timp ce există o diferență distinctă între modul în care natura și arta fiecare efect dezinteresează, Murdoch susține că ceea ce separă marea artă de rău și mediocru este tocmai această capacitate de a dezbrăca sinele în loc de a umfla ego-ul - o noțiune evocatoare a insistenței lui Tolstoi. că „o adevărată operă de artă distruge, în conștiința receptorului, separarea dintre el și artist”. Murdoch scrie despre această dizolvare a sinelui în prezența unei mari arte:

Experiența artei este mai ușor degradată decât experiența naturii. O mare cantitate de artă, poate cea mai multă artă, este de fapt fantezie care se consolează de la sine, ba chiar arta mare nu poate garanta calitatea conștiinței consumatorului său. Cu toate acestea, arta mare există și este uneori experimentată în mod corespunzător și chiar o experiență superficială a ceea ce este mare poate avea efectul ei. Arta și prin „artă” de acum încolo mă refer la arta bună, nu arta fantezie, ne oferă o încântare pură în existența independentă a ceea ce este excelent. Atât în ​​geneza, cât și în plăcerea sa, este un lucru total opus obsesiei egoiste. Invigorează cele mai bune facultăți și, pentru a folosi limbajul platonic, inspiră iubire în partea cea mai înaltă a sufletului. El este capabil să facă acest lucru parțial în virtutea unui lucru pe care îl împărtășește cu natura: o perfecțiune a formei care invită la contemplație nepăsătoare și rezistă la absorbție în viața egoistă de vis a conștiinței.

Și totuși, susține Murdoch, orice înțelegere reală a bunătății este neapărat o îmbrățișare a imperfecțiunii - ceva care filosofa Martha Nussbaum, în multe privințe, doar demnul moștenitor intelectual al lui Murdoch, ar argumenta genial o generație mai târziu în cazul ei incisiv pentru inteligența emoțiilor. Murdoch scrie:

Conceptul de bine ... este un concept care nu este ușor de înțeles parțial, deoarece are atât de multe duble false, intermediari săriți inventați de egoismul uman, pentru a face sarcina dificilă a virtuții să pară mai ușoară și mai atractivă: Istorie, Dumnezeu, Lucifer, Ideile de putere, libertate, scop, recompensă, chiar judecată sunt irelevante. Misticile de tot felul au cunoscut de obicei acest lucru și au încercat prin extremități ale limbajului să înfățișeze goliciunea și singurătatea Binelui, absolutul său pentru nimic. S-ar putea spune că adevărata moralitate este un fel de misticism unsoteric, care își are sursa într-o iubire austeră și neconsolată a Binelui. Când Platon vrea să explice Bunul folosește imaginea soarelui. Pelerinul moral iese din peșteră și începe să vadă lumea reală la lumina soarelui, iar în cele din urmă este capabil să privească soarele în sine.

[…]

De asemenea, putem vorbi serios despre lucruri obișnuite, oameni, opere de artă, ca fiind bune, deși suntem bine conștienți de imperfecțiunile lor. Vieți bune așa cum a fost pe ambele părți ale barierei și putem combina aspirația spre bunătatea completă cu un sentiment realist de realizare în limitele noastre.

Cu un ochi spre moștenirea romanticilor, care s-au căsătorit cu natura și arta în modelul lor de fericire și transcendență, Murdoch revine la noțiunea de dezinteres și la frumoasa tesaturare a posibilității și limitării care ne definește natura:

Sinele, locul în care trăim, este un loc al iluziei. Bunătatea este legată de încercarea de a vedea pe sine, de a vedea și de a răspunde la lumea reală în lumina unei conștiințe virtuoase. Acesta este sensul non-metafizic al ideii transcendenței la care filozofii au recurs atât de constant în explicațiile lor de bunătate. „Bunul este o realitate transcendentă” înseamnă că virtutea este încercarea de a străpunge vălul conștiinței egoiste și de a se alătura lumii așa cum este ea cu adevărat. Este un fapt empiric legat de natura umană că această încercare nu poate avea succes complet.

Abonati-Va

Newsletter-Ul Nostru